dijous, 18 d’octubre del 2012

El Legisme 法家



Encara que el Confucianisme i el Taoisme són les dues escoles de pensament que més han influenciat a la Xina i que més s’han exportat a l’exterior, tampoc podem obviar la importància d’una tercera escola de pensament que es va desenvolupar a la Xina en el mateix període històric que el Confucianisme i el Taoisme: el legisme, que en xinès es denomina fajia 法家.
Els fundadors d’aquesta escola de pensament varen ser, Shang Yang 商鞅 (390-338 a.C), Shen Buhai 申不害 (-- 337 a.C) i Shen Dao 慎到 (395-315 a.C). Tanmateix, Shang Yang va ser un dels més importants perquè fou el primer en introducir a l’estat de Qin unes reformes basades en les doctrines legistes. Gràcies a aquestes reformes, l’estat de Qin va aconseguir derrotar a la resta d’estats i, el seu rei, Qin Shi Huang, es va poder proclamar primer emperador de la Xina unificada l’any 221 a.C.

Han Fei Zi 韩非子
Tanmateix, el legista més conegut es sens dubte Han Fei Zi韩非子 (280-234 a.C). Han Fei Zi i Li Si 李斯 (280-208 a.C), que fou primer ministre del primer emperador Qin Shi Huangdi, foren ambdós deixebles del confucià Xun Zi 荀子, de qui varen aprendre que la naturalesa humana és dolenta de forma innata. Aquesta aspecte influiria enormement en la seva forma de percebre els homes i la seva relació amb l’Estat i les lleis.
Han Fei Zi va escriure un llibre anomenat “El arte de la política (los hombres y la ley)” en el qual exposa les seves idees legistes. En un dels capítols dels seu llibre, Han Fei Zi fa una interpretació de l’obra de Lao Zi que és especialment interessant per a comprendre millor e pensament taoista de Lao Zi i les influencies que va tenir l’escola taoista en els legistes, especialment en Han Fei Zi.
El caràcter fa amb el qual es denomina l’escola legista, significa “llei”, paraula que descriu perfectament l’essència d’aquesta escola de pensament. Per als legistes, el més important era sens dubte la llei a la qual havien d’estar subjectes tots els ciutadans d’un Estat excepte el monarca. Encara que a la Xina ja existien els codis legals des de feia molts segles, en l’antiguitat, especialment durant els primers segles de la dinastia Zhou, els savis reis es varen caracteritzar per governar pel poder els ritus, que era el model de govern defensat per Confuci. Governar pel poder dels ritus significava que hi havia uns codis de conducta preestablerts que tenien el seu origen en l’antiga tradició xinesa. Aquests codis de conducta eren com un pacte tàcit entre el monarca i els seus súbdits, cada individu tenia un rol dins la societat i unes obligacions moral  que havia de complir amb els altres membres de la societat, entre les quals qual destacar les següents:
1.        El culte als avantpassats. Aquesta és la pedra angular de tota la tradició xinesa sobre la qual se sustentava tot. Tots els homes tenien l’obligació moral de rendir culte als seus ancestres i fer-los ofrenes per apaivagar els seus esperits i, d’aquesta manera, els vius poguessin rebre el favor dels seus ancestres morts.
2.        Practicar la pietat filial. Tot fill tenia l’obligació moral d’obeir, respectar i venerar als seus pares, i sota cap circumstància contrariar-los, encara que els pares estiguessin errant.
3.        Professar la benevolència ren cap a la resta de persones.
4.        Deure moral de respectar els ritus ancestrals que regien les relacions entre els diferents estats socials. Cada individu havia d’assumir el seu rol dins la societat i dur-lo a terme amb diligència.
En aquest tipus de govern, la família i l’Estat eren una mateixa cosa, i de la mateixa manera que els fill obeïen i veneraven als seus pares (pietat filial), els súbdits acceptaven al monarca com a cap d’Estat, l’obeïen, el respectaven i el veneraven com si  fos un pare. El monarca, per la seva banda, tenia l’obligació moral de professar la benevolència cap als seus súbdits que li juraven lleialtat, havia de fer ofrenes i rendir culte als seus avantpassats reials perquè els esperits dels morts portessin bona fortuna al regne (que els camps proporcionessin bones collites, evitar catàstrofes naturals i rebel·lions que poguessin fer perdre al monarca el Mandat del Cel).
En aquest tipus de govern, els codis legals tenien una importància secundària, ja que els més important era el deure moral de respectar les relacions de protocol que s’establien entre els diferents estrats socials i que es tenyien d’un fort matís religiós o sagrat.
Encara que a la Xina sempre han existit els càstigs xing per males conductes, en aquest tipus de govern pels ritus, es tractava d’evitar els càstigs severs amb l’objectiu d’adoctrinar a l’ignorant o infractor i dur-lo pel bon camí. Segons Confuci, quan hom aplicava el càstig sever (pena de mort, tortures, etc.) era perquè quelcom no funcionava correctament dins la societat i el govern, quelcom no s’estava fent correctament i, aleshores, la gent no sabia a què havien  d’atenir-se.
Tanmateix, els legistes apostaven per un govern que només es regís per un codi legal que estigués a l’abast de tothom, que tothom el pogués observar i conèixer per tal de no gosar infringir-lo. Per tal que tothom sabés a què atenir-se, calia que el codi legal es publiqués a totes les ciutats i pobles, i fer que fos llegit en públic per oficials estatals amb l’objectiu que el seu coneixement arribés a totes aquelles persones que no tenien accés a l’escriptura. Aquest codi legal havia d’ésser explícit i respectat al peu de la lletra, en cas contrari, els càstigs serien ineludibles, extremadament severs i cruels.
Quan les reformes legistes foren introduïdes a l’estat de Qin i, posteriorment, a tot el territori xinès de la dinastia Qin, la societat i el govern s’organitzaren de forma que s’assegurés l’estricte compliment de la llei i s’evités la formació de camarilles que poguessin confabular i conspirar contra l’emperador. Entre les reformes que es dugueren a terme cal destacar la reorganització familiar i la supressió dels drets i privilegis de l’aristocràcia que passava a estar subjecte a la llei igual que la resta de súbdits de l’imperi. L’emperador quedava com a únic membre de la noblesa, trencant així amb la tradició confuciana de respectar els antics llinatges nobiliaris.
Pel que fa a les famílies, es va reduir el seu nombre de membres, posant fi, d’aquest manera, a la tradicional família nombrosa que defensaven els confucians. Les famílies i tota la societat estaven organitzades en grups de responsabilitat mútua, amb la qual cosa, si algú sabia que una altra persona havia infringit la llei, aquesta persona tenia l’obligació de denunciar a la persona infractora; en cas contrari, rebria el mateix càstig que l’infractor, càstig que també es faria extensible a la resta de membres del seu grup.

[…] Para que una nación sea fuerte e invencible, pues, cuatro cosas son necesarias: que el pueblo observe la ley y apoye al ejército con unanimidad total; que el pueblo aprecie lo que es bueno para la nación entera y desprecie lo que sea bueno sólo para algunos; que todo el pueblo sea delator, con lo que nadie osaría violar la ley, y que la ley sea clara e impida todo desorden social. Sólo cuando una nación haya logrado estas cuatro cosas será fuerte, y decaerá si no las logra […].
(Han Fei Zi. El arte de la política. Capítulo 54: los hombres y la ley)

Amb un sistema com aquest que en la societat actual titllaríem de dèspota i dictatorial, les persones vivien en un estat d’alerta permanent, atemorides per la llei, i no s’atrevien a formar aliances ni conspirar per por a ésser denunciats per les persones més properes.
L’essència del legisme es pot definir en tres paraules clau:
La primera d’aquestes és fa , és a dir, la llei. L’Estat havia de disposar d’un codi legal en el qual s’explicités els delictes i els càstigs corresponents en cas d’infringir la llei.

Ningún gran hombre fundaría su gobierno en el principio de satisfacer los deseos de los hombres, pues los hombres sólo buscan su provecho material, sino en la ley, con sus premios y sus castigos. Y gobernaría aplicándoles castigos extremadamente rigurosos, mas no por odio sino por amor, porque es gracias al rigor de los castigos que nadie osaría violar la ley y las naciones y los pueblos vivirían, así en paz.
(Han Fei Zi. El arte de la política. Capítulo 54: los hombres y la ley)

Els legistes no veuen la llei com quelcom estàtic i inamovible com els ritus confucians, sinó com quelcom dinàmic i subjecte a canvis segons les circumstàncies del moment. En aquest punt es pot apreciar la influència taoista que tot està mutant de forma permanent i que, per tant, l’home ha d’adaptar-se a aquest equilibri natural i obrar segons les circumstàncies del moment.

[…] Para llegar a bien gobernar, pues, no hay más que un camino: el de abandonar la aplicación de las normas inmutables y seguir una ley que dé estabilidad a la nación, siendo una ley que da estabilidad aquella que cambia con los tiempos. De esta suerte, para que el gobierno dé buenos resultados ha de emplear medias amoldadas a cada situación social concreta: mientras que para dominar a un pueblo corriente, por ejemplo, bastaría con deshonrar u honrar verbalmente a sus hombres sin ser necesaria la ley, para dominar un pueblo astuto convendría otorgarle premios e inflingirle castigos.
Actualmente, dado que todo ha cambiado, se han de adaptar los métodos de gobierno a los tiempos, o los desórdenes sociales serán inevitables, y se han de reemplazar las antiguas amenazas verbales por leyes que sometan a los hombres astutos actuales, como los confucianos, o la decadencia de las naciones será inevitable. De ahí que los grandes hombres gobernarían aplicando una ley conforme a los tiempos y modificando la ley según los pueblos fuesen astutos o no.

(Han Fei Zi. El arte de la política. Capítulo 54: los hombres y la ley)
La segona paraula clau és shu que literalment vol dir “tècnica” o “art” i que fa referència a l’habilitat del monarca per manipular els seus ministres i consellers. El monarca mai havia de mostrar els seus sentiments o preferències, ja que d’aquesta manera els seus ministres podrien tractar de complaure’l i després conspirar contra ell d’amagat.

Lo que más estimarían los monarcas, si fueran inteligentes, sería el conducirse en todo con extrema cautela. Se cuidarían mucho de ser reservados con sus sentimientos de predilección y aborrecimiento hacia otros, porque si sus ministros notasen por quién sienten predilección o aborrecimiento, serían ellos quienes dispensarían favores al predilecto o impondrían castigos al aborrecido, arrogándose, en cualquier caso, bien la magnanimidad bien la autoridad que no les corresponde. De ahí que los monarcas, si fueran inteligentes, se expresarían con una cautela tan extremada que nada desvelarían ni mostrarían acerca de sí […].

 […]He aquí cómo proceden los monarcas que saben gobernar: primero, escuchan las propuestas de sus ministros; segundo, analizan su utilidad; tercero, comprueban que resultados han dado y, cuarto, conceden premios a los ministros cuyas propuestas los hubieran dado buenos e impondrían castigos a aquellos cuyas propuestas no; y así, siguiendo este método, no quedaría en sus cortes un solo elocuente inútil […].
(Han Fei Zi. El arte de la política. Capítulo 48: los ocho principios)

El monarca havia de deixar que els seus ministres prenguessin les decisions de tal manera que aquests, com que no coneixien les vertaderes motivacions del monarca, no sabessin a què atenir-se. D’aquesta manera, el monarca podia aplicar premis o càstigs segons si les accions dels seus ministres eren bones o perjudicials per a ell o per a l’Estat.

   […] Embaír a los monarcas consiste en trazar estratagemas, y trazar estratagemas no es sino cambiar. Pero tanto las estratagemas como los cambios de los malos ministros son evitables: si los ministros ven que los monarcas premian a quienes sirven bien a la nación y castigan a quienes delinquen, no osarán delinquir, y si ven que los monarcas nunca desvelan sus juicios sobre lo que les gusta y disgusta y siempre callan para sí lo que cada ministro les transmite, no se atreverán a cambiar de opinión sólo para que coincidan con las que, ya desveladas, sabrían que satisfarían a los monarcas, sino que dirían las que dirían las que en verdad favorecieran a éstos […].
                                                                                                                                     
Así se ha de investigar a los ministros: cogiendo información de todo tipo acerca de ellos, o nunca llegarán a saber cómo son y qué hacen en verdad, y ponderando cada hecho turbio, o nunca descubrirán qué ministro es responsable de qué infracción. Es decir, que los monarcas deberían diseccionar todo lo que hacen y dicen sus ministros y reprender rigurosamente a los hallados culpables de infracciones. ¿Qué les podría ocurrir de no seguir este método? Por un lado, el ver sus obras y palabras libres de disección llevaría a los malos ministros a perderles al punto todo respeto; por otro, el ver sus faltas libres de represión y castigo les movería a maquinar en su contra sin temor. Siguiendo este sistema de disección meticulosa de lo que dicen y hacen sus ministros, sin embargo, los monarcas obtendrían pruebas manifiestas de si cumplen, y cómo de bien, su deber de servir a la nación. Y en cuanto a la reprensión de los culpables, conviene anotar que los monarcas que tengan intención de llevarla a cabo deberían mantenerla secreta hasta el momento mismo de ejecutarla.
De ahí se deduce que si, al observar lo que hacen y escuchar lo que dicen y proponen, descubriesen los monarcas indicios de que sus ministros andan en maquinaciones, correspondería que premiasen a los que no hayan tomado parte en las maquinaciones y castigasen con igual rigor tanto a los malos maquinadores como al resto de los ministros que, conociéndola, no la hubiesen delatado […].
(Han Fei Zi. El arte de la política. Capítulo 48: los ocho principios)

Aquesta forma d’actuar del monarca està clarament inspirada en la màxima taoista de la “no acció” o wuwei 无为.

[…] Los monarcas han de estimar la quietud y la reserva como al jade. De ahí que no deban hacer las cosas por sí mismos sino sólo saber si sus ministros son torpes o diestros al hacerlas; de ahí que no deban hacer planes ellos mismos sino sólo saber si los que hacen sus ministros serían provechosos o perjudiciales para la nación. Que no pregunten, pues sin preguntar, obtendrán buenas respuestas, y que no obren, pues sin obrar obtendrán buenos resultados. Así deben hacer: escuchadas las propuestas de los ministros, las tomarán como si fueran la mitad de un anillo; vistos los resultados, los tomarán como si fueran la otra mitad, y comprobarán si ambas mitades encajan, y en esto se basarán para otorgar los premios e imponer los castigos de la ley […].     
(Han Fei Zi. El arte de la política. Capítulo 5: así deben hacer los monarcas)

Finalment, la paraula shi , que significa “poder” o “autoritat”, fa referència a l’autoritat i el poder del monarca. Si volia mantenir el poder, el monarca no havia de delegar poder de decisió als seus ministres sota cap concepte, el monarca era qui havia de tenir el control absolut del poder de l’Estat i el poder de decidir quan calia concedir premis i aplicar càstigs severs. En cas contrari, els seus súbdits li perdrien tot el respecte, la seva autoritat podria ésser qüestionada i, finalment, el monarca acabaria perdent el control del poder estatal que cauria en mans dels seus ministres i homes influents.

Para que los mandatos de los monarcas sean cumplidos y acatadas sus prohibiciones, han de tener poder y autoridad: poder absoluto para emitir y no emitir penas de muerte y autoridad para someter al pueblo. ¿Y qué han de hacer para no desacreditar tal poder y para no perder tal autoridad? Primero: nunca han de instaurar ni abolir leyes, según las que se decida si premiar o castigar, arbitrariamente, sino que han de seguir un solo criterio fijo y claro; segundo: nunca han de permitir que sus ministros castiguen ni premien a nadie, o su autoridad quedaría dispersada.
(Han Fei Zi. El arte de la política. Capítulo 48: los ocho principios)

Classe de Legisme (anglès)


 

dimarts, 16 d’octubre del 2012

Taoisme




Lao Zi 老子
El Taoisme filosòfic o Daoisme (aquesta última forma escrita seguint les regles de transcripció fonètica del pinyin) va ser una escola de pensament contemporània del Confucianisme. Aquesta escola estava representada per tres personatges en concret que formen la trilogia del Taoisme. Per una banda, Lao Zi 老子, personatge probablement llegendari a qui se li atribueix haver escrit el llibre del Tao o Dao de jing 道德经. Per altra banda, Zhuang Zi 庄子, del qual sí se’n té constància històrica (se sap que va escriure alguns passatges de l’obra que por per títol el seu nom) i Lie Zi 列子, autor del Tractat del buit perfecte o llibre de la perfecta vacuïtat.
El Taoisme filosòfic gira entorn del concepte del Dao (Tao) que significa camí, via o mètode, i que es usat per el Confucianisme, el Buddhisme i altres escoles de pensament tot i que amb significats diferents. El Dao del Taoisme es una entitat anterior al temps i a l’espai, el Dao es infinit, es vacuïtat, no es pot definir ni descriure perquè no te trets físics. Segons els taoistes, a la vida totes les coses estan en un perpetu fluir, tot està canviant constantment llevat del Dao que és d’on sorgeix tot i cap on torna tot.
La vacuïtat és un concepte molt important per als taoistes que l’associen amb el Dao. La vacuïtat és quelcom que passa desapercebut per a tothom, és quelcom que ningú no valora i que dóna sentit a les coses de la vida, és a dir, el no ser dóna sentit al ser.

11- Trenta raigs convergeixen en el botó de la roda, però és en el buit del botó on rau la seva utilitat per al carro.
L’atuell obté la seva forma de l’argila treballada, però és en el buit on rau la utilitat de l’atuell. S’obren portes i finestres, i és en el buit on rau un profit d’allò que és; extraiem una utilitat d’allò que no és.
(Llibre del Tao)

 Tanmateix, segons els taoistes, el Dao no es pot nombrar, no es pot delimitar o copsar perquè el Dao del que podem parlar no és el vertader Dao, el vertader Dao és en realitat quelcom inabastable per al coneixement racional humà.  

1-      Un dao que es pot definir no és un dao constant. Un nom que es pot aplicar no és un nom constant. L’absència de nom és l’origen del tot. El nom és la mare de les coses.
El qui no busca trobarà el misteri del dao. El qui busca trobarà l’aparença de les coses. El misteri i l’aparença són u; els noms els separen. Aquesta identitat és difícil, dificilíssima, de comprendre; és la porta del misteri més profund.
(Llibre del Tao)

Taoisme VS Confucianisme

En primer lloc, el concepte de Dao que tenen els taoistes y el confucians és completament diferent. Per als confucians, el Dao és el camí que van seguir els sants reis de l’antiguitat, és la moral, la forma d’actuar i les obres exemplars d’aquells monarques. Per tant, el Dao confucianista és un camí creat per l’home, on l’home es el centre de totes les coses. Per als taoistes, en canvi, el Dao és una entitat anterior a l’home, a la terra i el cel, no està subjecte al temps ni l’espai, és vacuïtat. L’home i tot el que hi ha al cel i la terra són producte del Dao, tot neix del Dao i tot acaba tornant cap al Dao en un perpetu fluir.
Els taoistes, a diferencia dels seus coetanis confucians, refusen l’estudi i el coneixement racional perquè creuen que allunya als homes de la vertadera naturalesa de l’Univers. Les persones que posseeixen coneixements racionals volen definir el món, el volen acotar i posseir, però l’única cosa que aconsegueixen amb això és veure les aparences de les coses i no pas copsar la seva vertadera naturalesa d’aquestes, es fixen només en les particularitats i són incapaços de veure el “tot”. Per exemple, el confucians creuen que per al bon funcionament de la societat i el govern cal una rectificació dels noms, és a dir, que cada cosa es digui pel seu nom, que els noms de les coses descriguin la vertadera naturalesa de les coses perquè no hi hagi malentesos. Els taoistes, en canvi, aposten per un coneixement fruit de l’experiència, un coneixement lliure de prejudicis a través del qual el savi observa el devenir natural de les coses sense cap ànim de definir-les, sense voler posseir-les o canviar el seu curs natural.
Per als confucians són summament importants els ritus li  que no només incloïen les cerimònies i ofrenes als ancestres, sinó també tot allò referent a les relacions humanes: etiqueta, protocol, comportament i conductes adequades dins la societat. Per als taoistes, en canvi, els ritus són fruit de la convenció social i, per tant, no tenen cap valor. Les persones que segueixen els ritus actuen, volen transformar les coses perquè aquestes s’adaptin a una moral determinada, però la moral només és una invenció de l’home i l’home no és més que una part de la creació del Dao. Per tant, segons els taoistes els ritus corrompen la societat i l’allunyen de la vertadera essència del Dao.
Per als confucians, l’eix central de la vida és la família i la vida en societat. El junzi confucià és aquella persona que professa la solidaritat humana ren, la seva moral i els seus actes s’ajusten allò prescrit als Cànons xinesos, és a dir, que actua de forma exemplar igual que ho van var els sants reis de l’antiguitat. El savi taoista, en canvi, aposta por portar una vida més austera, senzilla i allunyada de la societat amb l’objectiu d’estar en perfecta harmonia amb la naturalesa, i per tant, estar més a prop del Dao. La seva màxima és el “no actuar”o wuwei 无为 que no significa no fer res, sinó simplement no influir ni intentar canviar el devenir natural de lUnivers. 

Taoisme 道家


   

Taoisme 2道家


 

Taoisme i el llibre del Tao (Dao De Jing) 道德经和道家


 

 Classe magistral sobre el Daoisme (inglés)


 

Taoisme VS Confucianisme


 

Confucianisme


https://www.youtube.com/watch?v=bWHt9FR0b_M
Religió i filosofia a la Xina

Des del punt de vista religiós, la civilització xinesa s’ha caracteritzar sempre pel seu gran eclecticisme, és a dir, per la seva gran capacitat d’anar assimilant nous conceptes filosòfics i religiosos sense necessitat d’abandonar els que ja existien anteriorment. Aquest fet ha donat lloc una amalgama de diferents conceptes filosòfics i religiosos procedents de diferents fonts (Confucianisme, Taoisme, Buddhisme, conceptes de la cosmologia xinesa, etc.) que a la Xina es coneix com a religió popular.

Context històric

Els corrents de pensament que han influenciat la societat xinesa com el Confucianisme o el Taoisme van aparèixer i es varen desenvolupar durant la segona meitat de la llarga dinastia Zhou. Els historiadors solen dividir aquest període en dos sub-períodes que denominen Primaveres i Tardors (chunqiu 春秋 722-481 a.C) i Estats Combatents (zhanguo 战国 481-221 a.C). 
Durant segles els reis de la dinastia Zhou havien mantingut l’ordre, la pau i l’harmonia en el seu govern compost de diversos feus que juraven lleialtat al poder central dels Zhou. Els Zhou, que havien arrabassat el poder a la dinastia anterior, la dels Shang, varen basar el seu govern en un nou concepte que justifiqués la seva usurpació del poder dels Shang, el concepte del Mandat del Cel (Tianming 天命), segons el qual una dinastia despòtica que havia dut una mala gestió de l’Estat i havia maltractat al poble, podia perdre el favor del Cel. Aquesta pèrdua del poder solia anar precedida de certs senyals que auguraven un canvi de dinastia com el de les catàstrofes naturals (sequeres, inundacions, terratrèmols), males collites i èpoques de fam que donaven lloc a rebel·lions populars que acabaven per enderrocar la dinastia regnant.
Les anomenades Cent Escoles del Pensament xinès o zhuzi baijia 诸子百家 varen sorgir a finals del període Primaveres i Tardors com a resposta a una situació de profunda crisi política i de valors que estava patint la dinastia dels Zhou. Les lleialtats que segles enrere havien forjat els savis reis Zhou amb els diversos feus havien dut segles de pau, prosperitat i harmonia dins la societat. Tanmateix, amb els segles aquestes lleialtats es van anar desintegrant progressivament fins a desembocar en un estat de guerra permanent entre els diversos estats veïns per a fer-se amb el control del territori i els recursos dels altres estats veïns (període d’Estats o Regnes Combatents).
De les moltes escoles de pensament que sorgiren en aquella època, només en sobrevisqueren un reduït nombre, entre les quals destaquen el Confucianisme, el Taoisme, el Legisme o el Mohisme. El sorgiment de les Cien Escoles de Pensament va tenir com a objectiu trobar respostes i solucions als problemes del moment, fent especial èmfasi en la relació de l’home i el cosmos (en el cas del Taoisme), l’home i la seva relació amb la família, el monarca i les tradicions ancestrals (en el cas del Confucianisme), o l’home i la seva relació amb l’Estat i les lleis (en el cas del Legisme).

Confucianisme

El Confucianisme, que a la Xina s’anomena rujia 儒家, ha estat, des de la instauració de la dinastia Han, la ideologia central del govern imperial. Aquest sistema de pensament s’articulava entorn al concepte del Mandat del Cel (Tianming 天命) que reafirmava el poder de l’emperador.
El model d’estat que varen forjar els primers reis Zhou i que defensava Confuci era el d’un Estat estructurat com una gran família, és a dir, una estructura jeràrquica de llinatges familiars en forma piramidal en la part superior de la qual hi havia el monarca o Fill del Cel (Tianzi 天子). En aquest tipus d’organització política i social, el culte als avantpassats tenia un paper fonamental, ja que gràcies als ancestres els poder s’havia anat transmetent generació rere generació al llarg dels segles. El monarca havia de rendir culte als seus avantpassats reials, de la mateixa manera que els fills barons de cada família havien de rendir culte als seus respectius ancestres. El culte als avantpassats és una tradició que es remunta a l’origen dels temps de la civilització xinesa, i que se segueix practicant encara avui dia, especialment en zones rural. Així doncs, en certa manera, podríem dir que aquest culte és com la veritable religió del poble xinès, tot i que, amb els segles, va anar incorporant elements d’altres sistemes de pensament religions com el Taoisme i el Buddhisme.

Confuci 孔子
Confuci

Confuci o Kong Zi 孔子 com se l’anomena a la Xina, fou un filòsof que visqué a cavall entre els segles VI i V a.C, fou contemporani de Siddharta Gautama (Buddha) i de Sòcrates. Confuci va néixer al petit principat de Lu que ocupava una part de l’actual província de Shandong. Des de ben petit ja mostrava una gran erudició (coneixia a la perfecció els llibres Clàssics xinesos i mostrava molt d’interès pels antics ritus xinesos).
Confuci,  que va viure durant el període de Primaveres i Tardors,  se sentia profundament afligit per aquesta situació de crisi política i de valors en la qual es trobava immers el seu país, i és per aquesta raó que creia que calia recuperar la moral i les tradicions del passat. Confuci va recopilar i sistematitzar tots els preceptes i rituals de la remota antiguitat perquè creia que aquell passat era una vertadera edat d’or en la qual els seus reis havien dut a terme un govern exemplar que sens dubte calia emular. En realitat, Confuci mai no va inventar cap teoria filosòfica o política sinó que es va limitar a recuperar les tradicions d’un passat, segons ell, esplendorós. De fet, Confuci deia de si mateix que no havia inventat res, sinó que simplement es limitava a difondre les tradicions ancestrals que estaven escrites en els Cànons xinesos.

VII-1 El Mestre digué: «Traspasso i no creo; confio i estimo els antics; em goso comparar amb el nostre vell Peng».
(Analectes de Confuci)

Confuci creia que els sobirans de la seva època actuaven només per interès propi i no pel bé comú de la societat com els sants reis de l’antiguitat. Segons Confuci, aquests sobirans es caracteritzaven per tenir “solidaritat humana”  (pronunciat ren). Aquest terme és l’espina dorsal de la filosofia confuciana i és precisament el que sempre predicava Confuci. La paraula ren expressa justament la virtut de complir amb les responsabilitats d’un mateix envers els altres. De fet, si analitzem la morfologia del caràcter (radical de persona i  el número dos), ja expressa d’alguna manera el que significa, que l’home no està sol en la societat i que és summament important relacionar-se correctament amb les altres persones. El concepte ren és l’essència del pensament confucià que sorgeix quan les conductes de les persones s’ajusten a allò prescrit en els Cànons i ritus de l’antiguitat. Quan les persones tenen solidaritat humana, la vida en societat és harmònica, les persones senten empatia i comprensió envers els altres.

VI-30- Zigong digué: «Si hom aconseguia d’afavorir àmpliament el poble i podia socórrer la multitud, ¿què us en sembla? , ¿podríem anomenar-ho humana solidaritat?» El Mestre digué: «¡Si àdhuc Yao i Shun van tenir problemes en això! Pel que fa a l’home solidari, com que desitja situar-se ell mateix, situa els altres; com que desitja prosperar el mateix, fa prosperar els altres. Ser capaç de copsar l’exemple en el proper, és el que podem anomenar el mètode de la  de solidaritat humana, senzillament.»
XII-2. Zhonggong preguntà sobre la solidaritat humana. El Mestre digué: «Fora de casa, actuar com quan hom és en presència d’un gran convidat. Emprar el poble de la manera com es presenta un gran sacrifici. El que hom no desitja per a si mateix, no fer-ho als altres. En el país, no provocar rancors, i a casa, no provocar rancors.» Zhonggong digué: «Encara que jo, Yong, no sóc llest, permeteu que posi en pràctica aquesta dita.»
(Analectes de Confuci)

Com que a Confuci li va tocar viure una època de profundes desunions i enfrontaments entre sobirans, Confuci es va dedicar a anar de cort en cort intentant adoctrinar a monarques i persones influents sobre quines havien de ser les bones conductes i formes de governar correctament, sobre quin havia de ser l’exemple a seguir. Tanmateix, Confuci mai va aconseguir que els governants li fessin gaire cas i, finalment, va acabar optant per dedicar-se a fer de mestre de tot aquell qui reclamés els seus serveis. Entre els seus deixebles hi havia homes procedents de classes nobles i homes que procedien de classes pobres, però Confuci mai no va fer distincions perquè advocava per una educació sense distinció de classes socials. De fet, Confuci creia fermament que el fet de procedir de la noblesa no donava cap garantia d’ésser un noble o junzi君子. Un junzi, segons Confuci, era un home que no actuava en benefici propi sinó que es guiava per una rectitud moral i ètica determinades, un junzi era un home virtuós que tenia molta solidaritat humana, condició que no venia donada en cap ésser humà de forma natural, sinó que s’havia de forjar a través de l’estudi dels Clàssics xinesos i posant en pràctica les ensenyances que apareixen en aquests llibres. Segons Confuci, en aquests Clàssics es trobava tota la saviesa dels governants del passat.

IV-10. El Mestre digué: «El noble, en la seva relació amb el món sota el cel, no s’hi adapta, no el nega, sinó que s’ajusta amb el que considera just.»
IV-11.  El Mestre digué: «El noble valora la virtut; l’home menut valora la terra. El noble valora els càstigs; l’home menut valora els favors.»
IV-12. El Mestre digué: «Obrar d’acord amb el guany multiplica les rancúnies.»
IV-16- El Mestre digué: «El noble és entès en justícia. L’home menut és entès en guanys.»
IV-37. El Mestre digué: «El noble és tranquil i serè. L’home menut sempre està murmurant.»
XIII-26. El Mestre digué: «L’home noble té grandesa, però no és arrogant. L’home menut és arrogant, però no té grandesa.»
(Analectes de Confuci)

Per a Confuci, la família era la base de la societat i la forma perfecta de govern. De la mateixa manera que un pare estima el seu fill i, a la vegada, el fill estima, respecta i obeeix al seu pare (pietat filial); un governant i els seus súbdits s’havien de comportar de la mateixa forma, és a dir, si el monarca estima al seu poble i li proporciona benestar, el poble l’estimarà, l’obeirà i el venerarà. En resum, Confuci creia que l’Estat només era una extensió de la família i que, per tant, si totes les famílies professaven la pietat filial, els beneficis resultants d’aquesta pràctica s’estendrien també al govern.

II-20. Ji Kangzi preguntà: «¿Com s’ha de fer per estimular el poble al respecte i a la lleialtat amb entusiasme?» El Mestre digué: «Si hom s’acosta a ell amb gravetat, aleshores tindrà respecte. Si hom té pietat filial i amor patern, aleshores serà lleial. Si hom exalta els bons i ensenya els incapaços, aleshores tindrà entusiasme.»
II-21. Algú va preguntar a Confuci: «Vós, ¿per què no exerciu tasques de govern?» El Mestre digué: «El Llibre dels Documents diu: «Un fill pietós, només amb la pietat filial i l’amistat amb els germans, contribueix al govern. « Això ja és una tasca de govern. ¿Per què cal encara dedicar-se a exercir tasques de govern?»
(Analectes de Confuci)

Segons Confuci, el bon govern només seria possible si cada individu accepta la seva posició dins de la societat,  actua i es comporta en conseqüència.

XII-12. El duc Jing de Qi preguntà a Confuci sobre la manera de governar. Confuci respongué dient: «Que el senyor faci de senyor i el vassall de vassall. Que el pare faci de pare faci de pare i el fill de fill.» El duc digué: «¡Molt bé! De debò que si el senyor no fa de senyor i el vassall no fa de vassall, el pare no pare i el fill no fa de fill, encara que hi hagi gra, ¡qui sap si jo en podria arribar a menjar!»
(Analectes de Confuci)

El que volia dir Confuci en aquest paràgraf és que si cadascú no fa bé  la seva funció dins la societat i el govern, encara que hi hagi abundància recursos al país, molta gent no hi tindrà accés perquè sempre hi haurà gent que es deixa endur per l’avarícia i pren allò que no li pertany.

Confuci mai no es va centrar en els problemes metafísics de la vida, el seu únic desig era perfeccionar la vida dels homes dins la família i la societat. De fet, en un dels passatges de les Analectes, quan un dels seus deixebles li pregunta per la mort i els esperits, Confuci diu el següent:

XI-12. Jilu preguntà sobre el servei a les ànimes i als déus. El Mestre digué: «Si encara no som capaços de servir els homes ¿com podem servir les ànimes?» Digué: «M’atreveixo a preguntar sobre la mort.» Respongué: «Si encara no comprenem la vida, ¿com podem comprendre la mort?»
(Analectes de Confuci)

Confuci tampoc es va centrar en el fet de si la naturalesa dels homes era bona o dolenta, és a dir, si els homes tendien de forma natural a comportar-se de forma bondadosa o malvada. Tanmateix, dos dels seus deixebles, Menci (Meng Zi) i Xun Zi, sí que varen arribar a profunditzar en aquest tipus de qüestions. Menci tenia una visió optimista sobre la naturalesa humana i afirmava que els homes són bons per naturalesa. Xun Zi, en canvi, tenia una visió més pessimista o realista i afirmava que els homes són dolents per naturalesa, raó per la qual cal instruir-los per a portar-los pel bon camí. 

Confuci i el Confucianisme 孔子和儒家



 

 Classe magistral sobre la vida de Confuci (Anglès)


 

 Classe magistral sobre la societat confuciana (Anglès)


 

divendres, 5 d’octubre del 2012